terça-feira, 20 de janeiro de 2009

Umbanda Tradicional

Pai nosso, que estais em todos os lugares,
santificado seja o teu nome, no louvor de todas as criaturas,
venha a nós o teu reino de amor e justiça
seja feita a vossa vontade acima dos nossos desejos tanto na terra como nos círculos espirituais.
O pão nosso do corpo e da mente dá-nos hoje,
perdoai as nossas dívidas, ensinando-nos a perdoar
a todos os nossos devedores, com humildade e sabedoria,
não permitais que venhamos a cair sobre os golpes da tentação da nossa própria inferioridade,
livra-nos de todo mal que reside em todos nós,
porque somente em ti brilha a luz eterna,
do reino e do poder,
da graça e da paz,
do amor e da justiça;
Que assim seja.

22 comentários:

  1. Fazer Caridade ao próximo.
    Para um bom andamento do trabalho de passe é necessário :
    a) Horário
    b) Confiança
    c) Harmonia Interior
    d) Respeito
    Centro Laríngeo: Preside os fenômenos vocais
    Centro Cardíaco: Sustenta o serviço da emoção e equilíbrio geral
    Centro Esplênico: Regula a distribuição e a circulação de recursos vitais.
    Centro Gástrico: Responsabiliza-se pela penetração de alimentos e fluidos em nossa organização.
    Centro Genésico : Localiza-se no santuário do sexo.

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  2. O passe espírita é simplesmente a imposição das mãos, usada e ensinada por Jesus, como se vê nos Evangelhos.
    Quem admite hoje o fenômeno magnético, por novidade, se esquece naturalmente de que, no Egito dos Ramsés, velho papiro trazido aos nossos dias já preceituava quanto ao magnetismo curativo: “Pousa tua mão sobre o doente e acalma a dor, afirmando que a dor desaparece.”

    O homem é formado por corpo físico, perispírito e espírito.
    O desencarnado é formado por perispírito e espírito.

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  3. Aqui nesta página você poderá, através da Numerologia dos Orixás, saber quem é realmente seu Pai ou sua Mãe de Cabeça. Você deve ter em mãos, com absoluta certeza a sua data de nascimento e fazer a soma individual de cada número. Ex: 13.05.1940 - Soma-se, então, 1+3+0+5+1+9+ 4+0 = 23. Procure então, na tabela abaixo, quem é seu respectivo Pai ou Mãe de Cabeça.
    Soma dos números HOMENS MULHERES
    De 1 a 20 (com exceção dos 14 e 17) Oxalá Yemanjá
    14 ou 17 Ogum Yansã
    De 21 a 29 (com exceção dos 26 e 28) Ogum Yemanjá
    26 Oxossi (Ode) Yansã *
    28 Oxossi - Yansã - Yemanjá Yansã - Yemanjá - Oxossi **
    De 30 a 33 Xangô Oxum
    34 ou mais Oxalá Yansã
    ** Mulheres com numerologia 26 devem evitar ter mais que dois filhos.
    ** Para a mulher com numerologia 28, o Orixá Maior só se define após ter filhos: Sendo estéril ou até 2 filhos é Yansã; tendo 3 ou mais filhos é Yemanjá.

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  4. Que através das congregações de todas as raças, capaz de permitir a expressão de varias heranças Culturais em seus Rituais.
    RAÇA NEGRA: pajelança africana, egípcias e Meroes, Cultos das Nações;
    RAÇA VERMELHA: Pajelança indígena, Predominância de cultos de jurema, Antigo Muyrakitan e tembetá;
    RAÇA AMARELA: Orientalismo, Budismo Indiano, Tibetano e Chinês, taoísmo e brahmanismo;
    RAÇA BRANCA: Fundamentos Cristãos, Judaicos, Islâmicos, incluindo o Kardecismo, espírita e Benzedores;
    Não podendo nunca debater: COR, OPÇÃO SEXUAL, RAÇAS, CREDOS, SITUAÇÃO JURIDICA, OU JUDICIAL,, FINANCEIRA OU PESSOAL.
    AS Sete LINHAS: OXALA, YEMANJÁ, OXUM, IANSÃ, XANGO, OGUM, OXOSSI E JUREMA, COSME E DAMIÃO, PRETOS VELHOS (ALMAS).
    Os Cânticos: são entoados conf. Orientação dos Caciques.
    As Roupas: Brancas em Geral, Guarda-pós, Roupas coloridas só Exus.

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  5. NÃO É UMBANDA!
    Trabalhos espirituais financeiramente cobrados__________________Não é umbanda!
    Matança de animais, sacrifícios e uso de sangue__________________ Não é Umbanda!
    Assédio sexual e comportamento promíscuo_____________________ Não é Umbanda!
    Falta de moral e desrespeito aos que procuram ajuda espiritual_____Não é Umbanda!
    Trabalho de amarração e outros similares_______________________Não é Umbanda!
    Promessas de milagres e soluções materiais mirabolantes_________ Não é Umbanda!
    Atalhos para evolução e iluminação, sem trabalho espiritual________Não é umbanda!

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  6. "Meus Direitos acabam quando começa o do Próximo"

    Cada pessoa tem a sua religião....
    Portanto respeite a religião de cada um.
    PORQUE MINHA RELIGIÃO NÃO É BRINQUEDO

    A prática, indução ou incitação de discriminação ou preconceito de raça, cor, etnia, religião ou procedência nacional, por meio da Internet, constitui crime punido com reclusão de 2 (dois) a 5 (cinco) anos e multa, conforme determina a Lei 7.716/89 em seu artigo 20,
    LEI nº. 9.459/97.
    Artigo V paragrafo VI da Constituição Brasileira
    parágrafo 1º do artigo 215 e 208

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  7. PEQUENO VOCABULÁRIO DE UMBANDA:
    Palavras utilizadas nas seções de Umbanda, pelas Entidades espirituais ali baixadas.
    ABA- cuidado, não maltratar
    ABABÁ- alguidar cuia de barro
    ABACÊ- local terreiro, stadium
    ABARÁ- massa feijão branco
    ABÊRÊ- bisbilhoteiro, indagador
    ABARÉM- milho verde socado
    ABÓ- meio, metade
    ABÔ EXIM- égua, animal
    ACAÇÁ- massa milho branco
    ADAM- rato
    ADO- milho maduro em grão
    ADUM- doçura, meiguice
    AFOXÉ- dança ritual, instrumento musical
    AFURÁ- bolo de arroz com mel de abelha
    ÁGUA QUE QUEIMA- álcool
    ÁGUA AZEDA- vinagre
    AGEUM- comida de santo dado aos convidados
    AGÔ- licença
    AGÔ-IÊ- dai-me licença
    AGRADO- presente
    AGUNJAIÁ- puxa-saco
    AMALÁ- comida de santo
    APÔ- Javali
    AQUANANÃ- homossexual
    ATARÊ- pimenta-da-costa
    BABÁ- pai
    BABÁ AGBA- avô
    BAJÉ- podre
    BAMBÁ- temível, valente
    BINGA- coité de chifre
    BURRO- doutor, médium (termo usado pelos negativos)
    TABOCA- bambu

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  8. CABA- abelha
    CABALA- ritual secreto, liturgia
    CACURUCAIA- velha
    CACURUQUÊ- velho
    CAFIOTO- criança (menino ou menina)
    CAFÚNGA- tristeza
    CALANGO- víbora
    CAMATUÊ- cabeça de pessoa
    CARNE DE SOL- carne-seca
    CALUNGA PEQUENA- cemitério
    CALUNGA GRANDE- Mar
    ELEDÁ- pais (de cabeça + adjuntores (juntós)
    ERÓ- mistério, cabala
    GANZÁ- instrumento percussão
    JABÁ- esteira
    JALAPO- açúcar
    MÁSIA- água limpa
    MASÍA- vento
    NANGA- roupa branca trabalho
    PONTA BRANCA- cigarro
    QUIZILA- alergia, força contraria
    SACATRAPO- charuto
    SALUIM- dia dos mortos
    SUNDA- nome
    TUIA- pólvora
    TUFADO- temporal
    ZIMBA- assinatura, ponto riscado

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  9. • "Umbanda tradicional" - Oriunda de Zélio Fernandino de Moraes";
    • "Umbanda Popular" - Que era praticada antes de Zélio e conhecida como Macumbas ou Candomblés de Caboclos; onde podemos encontrar um forte sincretismo - Santos Católicos associados aos Orixas Africanos";
    • "Umbanda Branca e/ou de Mesa" - Com um cunho espírita - "kardecista" - muito expressivo. Nesse tipo de Umbanda, em grande parte, não encontramos elementos Africanos - Orixás -, nem o trabalho dos Exus e Pomba-giras, ou a utilização de elementos como atabaques, fumo, imagens e bebidas. Essa linha doutrinaria se prende mais ao trabalho de guias como caboclos, pretos-velhos e crianças. Também podemos encontrar a utilização de livros espíritas - "kardecistas - como fonte doutrinária;
    • "Umbanda Omolokô" - Trazida da África pelo Tatá Trancredo da Silva Pinto. Onde encontramos um misto entre o culto dos Orixás e o trabalho direcionado dos Guias;
    • "Umbanda Traçada ou Umbandomblé" - Onde existe uma diferenciação entre Umbanda e Candomblé, mas o mesmo sacerdote ora vira para a Umbanda, ora vira para o candomblé em sessoes diferenciadas. Não é feito tudo ao mesmo tempo. As sessões são feitas em dias e horários diferentes;
    • "Umbanda Esotérica" - É diferenciada entre alguns segmentos oriundos de Oliveira Magno, Emanuel Zespo e o W. W. da Matta (Mestre Yapacany), em que intitulam a Umbanda como a Aumbhandan: "conjunto de leis divinas";
    • "Umbanda Iniciática" - É derivada da Umbanda Esotérica e foi fundamentada pelo Mestre Rivas Neto (Escola de Síntese conduzida por Yamunisiddha Arhapiagha), onde há a busca de uma convergência doutrinária (sete ritos), e o alcance do Ombhandhum, o Ponto de Convergência e Síntese. Existe uma grande influência Oriental, principalmente em termos de mantras indianos e utilização do sanscrito;
    • "Umbanda de Caboclo" - influência do cultura indígina brasileira com seu foco principal nos guias conhecidos como "Caboclos";
    • "Umbanda de pretos-velhos" - influência da cultura Africana, onde podemos encontrar elementos sincréticos, o culto aos Orixás, e onde o comando e feito pelos pretos-velhos;
    • Outras formas existem, mas não têm uma denominação apropriada. Se diferenciam das outras formas de Umbanda por diversos aspectos peculiares, mas que ainda não foram classificadas com um adjetivo apropriado para ser colocado depois da palavra Umbanda.

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  10. UMBANDA: (arte de curar, dialeto Quimbundo - Angola) que codificada por esta Entidade determina que nesta Religião não haveria cobranças, sacrifícios de animais e nem comidas, somente trabalharia com ervas, flores e perfume. usaria fardamento branco, o que levou a denominá-la de o "Exército branco de Oxalá";
    EXÚS: são espíritos em evolução constante. Estão hierarquizados em Legiões (7 Linhas) e falanges que prestam serviços. São verdadeiros mensageiros, e porque não dizer, obreiros entre o plano terra, umbral e colônias astrais. Eles são como que "policiais" que buscam o cumprimento da Lei Divina no Baixo Espiritismo. Classificados como Exus Coroados, Batizados, Lei, Espadados e Pagãos, dentro de suas missões agem sempre em busca do bem, amigos verdadeiros com os quais muito nos identificamos pela sua forma de ser e agir.
    NAÇÃO: desde muitos séculos, e seus cognatos nas línguas européias têm o sentido de um grupo de pessoas ligadas nitidamente pela ascendência, língua ou história compartilhadas a ponto de formarem um povo distinto. Na Cultura da Religião Afro brasileira Nação tem o mesmo significado e serve para denominar os diversos grupos de africanos que trazidos para o Brasil formaram em determinadas regiões as nações da religião afro brasileira. Assim Candomblé é apenas uma das várias nações e representa uma parte especifica, com costumes relacionados a esta parte. No Brasil existem outras nações além do Camdomblê, como a Nação Jejê, Nação Oyó, Nação de Ketu, Nação Cabinda, Nação Nagô, Ijexá.

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  11. 01- LINHA DE ORIXALÁ - OXALÁ: EPAO BABÁ
    Senhor primaz da energia Espiritual, da sabedoria cósmica, da Luz divina em ação, Regente da Paz, do sorriso e da tranqüilidade. Primeiro orixá criado por Olorum nosso Deus Supremo.
    oxalá orixá dos orixás
    Filho de Olorum, orixá dos orixás. Traz o cetro sagrado chamado paxorô, onde comanda os três mundos existentes; material, espiritual e purgatório.
    Orixá pouco cultuado em Umbanda, no sentido de rituais e feituras, mas presente em todas as obrigações e feituras. Orixá que veste branco é cultuado às sextas-feiras e aos domingos (junto com Ibêjis). Sua comida mais conhecida é o Ebô, feito com canjica e enfeitado em forma de coroa com folhas de saião e dependendo da necessidade, coberto com algodão, mel, fios de ovos e etc. Sua bebida ritualística é a água pura. Seu animal é o caramujo. Seus domínios são o céu e o universo. Sua filiação seria Olodumarê, Deus supremo. Suas saudações são Epá Babá (Oxaguiã) ou Exeuê Babá (Oxalufam).
    Dia da semana o domingo, cor vibratória é o Branco, seu elemento é o fogo, seu ponto cardeal é o Sul, seu horário é das 09h00min as 12h00min.
    Sincretismo com Jesus, Espírito santo.
    Seu dia é Universal.
    OXALÁ (ou ORIXALÁ): (ORI? Luz, Reflexo; XA? Senhor, Fogo; LÁ? Deus, Divino)
    Portanto, A LUZ DO SENHOR DEUS

    Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxalá:
    CABOCLO URUBATÃO DA GUIA representante da vibração espiritual
    Caboclo Guaracy intermediário para Ogum
    Caboclo Guarani intermediário para Oxossi
    Caboclo Aimoré intermediário para Xangô
    Caboclo Tupy intermediário para Yorimá
    Caboclo Ubiratan intermediário para Yori
    Caboclo Ubirajara intermediário para Yemanjá
    EXUS COSMICOS DE ORIXALÁ:
    Exu 7 Encruzilhada
    Exu 7 Pemba
    Exu 7 Ventanias
    Exu 7 Poeiras
    Exu 7 Chaves
    Exu 7 Capas
    Exu 7 Cruzes

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  12. 02- LINHA DAS AGUAS - YEMANJÁ - OXUM - IANSÃ
    YEMANJÁ:
    Senhoras Primaz da energia natural, potencia do amor cósmico, Yemanjá rainha do mar, Símbolos da fertilidade.
    YEMANJÁ: (YE => Mãe, Princípio Gerante; MAN => O Mar, A Água, Lei das Almas;
    YÁ => Matriz, Maternidade)
    Portanto, A SENHORA DA VIDA
    yemajá é mãe,que se desdobra em amores e compreensão na criação de seus filhos. além daqueles que nascem de si própria,ela aparece nos mitos recolhendo também os filhos rejeitados por outras deusas. na natureza,é representada pelas águas rasas do mar.a profundeza do oceano é a região olokum, uma deusa pouco conhecida no brasil. yemanjá é tão maternal que faz até vista grossa para não ver os defeitos de seus rebentos.mas é tambem possessiva,e pode fazer chantagens emocionais para que suas (eternas crianças)jamais se afastem dela.
    YEMANJA- tem sincretismo de Nossa Senhora dos navegantes e tem Imagem própria, propicia para os iniciados nos mistérios da vida.
    navegantes, sereias, caboclas e marinheiros,
    Cor vibratória é o Azul claro, azul-branco, seu elemento é água, seu ponto cardeal é oeste, seu horário é 18; 00 as 21h00min.
    Sua homenagem é feita dia 02 de fevereiro.

    Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yemanjá:
    CABOCLA YARA representante da vibração espiritual
    Cabocla Estrela Do Mar intermediário para Oxalá
    Cabocla Indaiá intermediário para Oxossi
    Cabocla Do Mar intermediário para Ogum
    Cabocla Iansã intermediária para Xangô
    Cabocla Nanã Burukun intermediário para Yorimá
    Cabocla Oxum intermediário para Yori
    EXUS COSMICOS DE YEMANJÁ: POMBA-GIRA
    Exu Pomba-gira
    Exu do Mar
    Exu Maré
    Exu Má-Cangira
    Exu Carangola
    Exu Gererê
    Exu Nanguê

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  13. OXUM- AIE EI EU OXUM:
    senhora regente do amor, da bondade e do ouro, deuza das águas doces, rios lagos e açudes, gestação e fertilidade, protetora das grávidas e bebes vaidosa resp pela fecundação e procriação, filha de yemanjá e Oxalá associada aos búzios ela pergunta e o exu responde, cobre e ouro.
    OXUM. Oxum é o orixá das fontes, dos rios, deusa do rio Oxum, na África, égide das águas doces, enquanto que Iemanjá é das águas salgadas e Ananburucu, Nanburucu ou Nanâ é orixá da chuva. Oxum é filha de Iemanjá, casada com seu irmão Xangô. Seu fetiche é uma pedra marinha ou um seixo polido. Sua insígnia é um leque de latão (o abadê), tendo uma estrela branca no centro ou uma sereia. O Omalá de Oxum é a tainha, a cobra, a galinha e o feijão.
    Sua cor é o amarelo nas roupas e colares,
    Seu sincretismo varia das nossas senhoras nas regiões, Pomba, coração, doce e perfume lhe representam.
    Sua homenagem é feita dia 08 de Dezembro.
    A deusa das águas doce, símbolo da riqueza, do charme, da elegância. Mãe ancestral suprema.
    Por sua beleza, Oxum também é tida como a deusa da vaidade, sendo vista como uma orixá jovem e bonita, mirando-se em seus espelhos e abanando-se com seu leque (abebê).
    Oxum era muito bonita, dengosa e vaidosa. Como o são, geralmente, as belas mulheres. Ela gostava de panos vistosos, marrafas de tartaruga e tinha, sobretudo, uma grande paixão pelas jóias de cobre. Este metal era muito precioso, antigamente, na terra dos iorubás. Se uma mulher elegante possuía jóias de cobre pesadas. Omiro wanran wanran wanran omi ro! "A água corre fazendo o ruído dos braceletes de Oxum!" Oxum lavava suas jóias, antes mesmo de lavar suas crianças. Mas tem, entretanto, a reputação de ser uma boa mãe e atende às súplicas das mulheres que desejam ter filhos.
    Òrìsà do Amor, Magia e da Beleza !

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  14. YANSÃ- EPARREIO OIÁ:
    Senhora dos ventos, da chuva, dos raios, das tempestades, terremotos, extrovertida e guerreira, personalidade expansiva e guerreira, ligada a felicidade, Único orixá que domina os Eguns com chicote feito de osso e cauda de cavalo, pessoas ciumentas, irrequietas e autoritárias, ligada as florestas, lenda que sacudiu a saia provocando Afefé(vento), arrancando as folhas medicinais de Ossanha e repartindo com outros Orixás.
    Iansã filha de Oxossi e oxum, diz-se adotiva, foi casada com ogum, mas juntou-se a Xango. Cor rosa guias rosa e roupas.
    sua homenagem é feita no dia 04 de dezembro.

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  15. 03- LINHA DA JUSTIÇA - XANGÔ
    XANGÔ é um Orixá temido e respeitado, é viril e violento, porém justiceiro, e muito vaidoso. Xangô era muito atrevido e violento, porém, grande justiceiro, sempre castigando os ladrões e malfeitores. Por este motivo diz-se que quem teve morte por raio, ou sua casa, ou negócio queimado pelo fogo, foi vítima da ira ou cólera de Xangô.

    Seu símbolo principal é a machada de dois gumes ou dupla (Oxê). Tudo que se refere a estudos, as demandas judiciais, ao direito, contratos, documentos trancados, pertencem a Xangô, Rei de Oyó, marido de Oyá, Oxum e Oba. Sua saudação é Caô Cabiecilê!
    Os filhos de Xangô são extremamente enérgicos, autoritários, gostam de exercer influência nas pessoas e dominar a todos, são líderes por natureza, justos honestos e equilibrados, porém quando contrariados, ficam possuídos de ira violenta e incontrolável. Os filhos de Xangô são tidos como grandes conquistadores, são fortemente atraídos pelo sexo oposto e a conquista sexual assume papel importante em sua vida.
    XANGÔ: (XA? Senhor, Dirigente; ANGÔ? Raio, Alma)
    Portanto, O SENHOR DIRIGENTE DAS ALMAS
    Senhor das Pedreiras, da justiça, do trovão e do fogo, Senhor da balança, O selecionador dos que levarão o movimento umbandista. Selecionarão as almas afins à Evolução Planetária, outros serão relegados a planetas Inferiores, até se regenerarem e poderem participar da coletividade terrena.
    Seu sincretismo é São Jerônimo, são Miguel, alguns são Índios, outros são varias procedências das cachoeiras e Pedreiras
    Seu elemento é fogo e água, seu horário é 15h00min as 18: ou, seu ponto cardeal é Sul/Oeste.
    Sua cor da guia na Umbanda é o Marrom, ou branco e marrom.
    Sua homenagem é feita no dia 29 de setembro.

    Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Xangô:
    CABOCLO XANGÔ KAÔ representante da vibração espiritual
    Caboclo Xangô Pedra-Branca intermediário para Oxalá
    Caboclo Xangô Agodô intermediário para Oxossi
    Caboclo Xangô Sete Montanhas intermediário para Ogum
    Caboclo Xangô Sete Cachoeiras intermediário para Yori
    Caboclo Xangô Pedra-Preta intermediário para Yorimá
    Caboclo Xangô Sete Pedreiras intermediário para Yemanjá
    EXUS COSMICOS DE XANGÔ: EXU GIRA-MUNDO
    Exu Gira-Mundo
    Exu da Pedreira
    Exu Corcunda
    Exu Ventania
    Exu Meia-Noite
    Exu Mangueira
    Exu Quebra-Pedra

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  16. 04- LINHA DOS GUERREIROS - OGUM
    OGUM: (OG? Glória, Salvação; AUM? Fogo, Guerreiro)
    Divindade de Ferro, dos ferreiros, dos guerreiros, dos agricultores e de todos os que trabalham ou utilizam o ferro. Manifesta-se geralmente como guerreiro. Simbolizado por ferramentas de 7, 14, 16 ou 21 peças. Sincretizado com Santo Antônio. Suas contas são azul-escuras. Seu dia é Terça-Feira. Gosta de Feijoada e Inhame assado com azeite. É irmão de EXU e OXOSSI. Dança com espada, fazendo mímicas guerreiras e de embate. Saúda-se gritando ogum-yê!
    Portanto, O GUERREIRO CÓSMICO PACIFICADOR, O FOGO DA GLÓRIA
    Senhores das guerras, da espada e do aço, defensores dos oprimidos, Senhores dos exércitos, com seu clarim abre os caminhos para todos.
    Culto simples, objetivo e direto da consciência espiritual.
    Seu sincretismo é São Jorge, guerreiros e romanos, gauleses, mongóis, Japoneses e os caciques.
    Dia da semana é terça-feira, sua cor é o vermelho e verde, ou só vermelho e branco, Seu elemento é o fogo e a água (Ferro), seu ponto cardeal é o Sul/oeste.
    Sua homenagem é feita no dia 23 de abril.

    Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de:
    CABOCLO OGUM DILÊ representante da Vibração Espiritual
    Caboclo Ogum Matinata intermediário para Oxalá
    Caboclo Ogum Rompe-Mato intermediário para Oxossi
    Caboclo Ogum Beira-Mar intermediário para Xangô
    Caboclo Ogum De Malé intermediário para Yorimá
    Caboclo Ogum Megê intermediário para Yori
    Caboclo Ogum Yara intermediário para Yemanjá
    EXUS COSMICOS DE OGUM: TRANCA-RUA
    Exu Tranca-Ruas
    Exu Tranca-Gira
    Exu Tira-Toco
    Exu Tira-teima
    Exu Limpa-Trilhos
    Exu Veludo
    Exu Porteira

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  17. 05- LINHA DOS CABOCLOS - OXOSSI

    OXOSSI: (OX? Ação ou Movimento; O? Círculo; SSI? Viventes da Terra)
    Portanto, A POTÊNCIA QUE DOUTRINA, O CATEQUIZADOR DE ALMAS
    Senhor das matas, das florestas, caçador das almas perdidas, dono da terapêutica do espaço, curadores de males físicos, conhecedores das plantas e das ciências das ervas, senhor primas da força sutil aérea, Caboclos e caboclos das matas e dos rios.
    OXÓSSI. É o orixá da caça e dos caçadores, e tem, na quinta-feira, o seu dia. O fetiche que representa Oxóssi, no peji, é um arco com uma flecha, uma frigideira de barro e uma pedra. Suas insígnias são: rabo de boi, polvarinho e o capanga de Oxóssi, reunião das coisas usadas por um caçador, como espingarda, bucha, vareta, bornal, etc. As filhas de Oxóssi têm as vestimentas de cor verde e amarelo, usam pulseiras de bronze e colares de contas verde-branco nos candomblés bantos e azul-claro nos nagôs. Os animais votivos são o galo e o carneiro. Seu alimento é o achochô, feito de milho.
    Oxossi filho de Oxalá e Yemanjá, irmão de Ogum.
    Sei Sincretismo é São Sebastião e os Índios.
    Rei de Ketu, Rei da caça, Senhor das veredas, sua história e culto são dos mais ricos.
    ele é o rei da caça.
    Como bom caçador, é solitário e individualista. Mas não dispensa o contato com pessoas no convívio social. E nunca vive sem um grande amor.
    O símbolo de Oxóssi, o arco e a flecha de ferro.
    Osóssi, o Orixá caçador, corajoso Rei de Ketu e rei da caça, que nada temia e preservava a vida de seus filhos e dos filhos dos filhos de seus filhos.
    Dia da semana é sexta-feira, sua cor da guia é o verde e branco, ou só verde, seu Elemento é a terra e o ar, seu horário é das 06h00min as 09h00min. Seu ponto cardeal é Norte/leste.
    Sua homenagem é feita no dia 20 de janeiro.

    Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxossi:
    CABOCLO ARRANCA-TOCO Representante Da Vibração Espiritual
    Caboclo Araribóia Intermediário Para Ogum
    Caboclo Arruda Intermediário Para Oxalá
    Caboclo Cobra-Coral Intermediário Para Xangô
    Caboclo Tupinambá Intermediário Para Yorimá
    Cabocla Jurema Intermediária Para Yori
    Caboclo Pena-Branca Intermediário Para Yemanjá
    EXUS COSMICOS DE OXOSSI: EXU MARABÔ
    Exu Marabá
    Exu das Matas
    Exu da Campina
    Exu Capa-Preta
    Exu Pemba
    Exu Lonam
    Exu Bauru

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  18. 06- LINHA DAS CRIANÇAS - YORI
    YORI: (YO => Potência, Ordem, Princípio; RI => Reinar, Iluminado; ORI => Luz, Esplendor)
    Portanto, POTÊNCIA DOS PUROS OU DA PUREZA
    São crianças desencarnadas que vem no reino do terreiro para brincar e ajudar as pessoas. Em seção especial a elas, são entidades gêmeas, também chamadas de orixás crianças, relacionadas aos santos gêmeos Cosme e Damião, essas divindades representam o principio da dualidade e de tudo o que se inicia.
    Suas cores são o rosa e o azul, e cores vibrantes.
    Sua homenagem é feita no dia 27 de Setembro.

    Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yori:
    TUPANZINHO representante da vibração espiritual
    Ori intermediário para Oxalá
    Damião intermediário para Oxossi
    Yari intermediário para Ogum
    Doum intermediário para Xangô
    Cosme intermediário para Yorimá
    Yariri intermediário para Yemanjá
    EXUS COSMICOS YORI: EXU TIRIRI
    Exu Tiriri
    Exu Mirim
    Exu Toquinho
    Exu Ganga
    Exu Lalú
    Exu Veludinho da Meia-Noite
    Exu Manguinho

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  19. 07- LINHA DOS AFRICANOS- PRETOS VELHOS - YORIMÁ- ALMAS
    YORIMÁ: (YO? Potência, Ordem, Princípio; RI? Reinar, Iluminado; MÁ? Lei, Regra)
    Portanto, PRINCÍPIO OU POTÊNCIA REAL DA LEI
    São pretos velhos escravos, que muito evoluíram quando de sua passagem através da escravidão, pretas e pretos velhos, escravos, mandingueiros e alguns feiticeiros.
    Sincretisados por: São Cipriano e são lázaro
    Sua corda guia é o preto e branco ou contas de lágrimas de Nossa senhora, coquinho, sementes.
    Foram eles que trouxeram a Umbanda.
    PRETOS VELHOS:
    Os pretos velhos são à força da sabedoria no domínio da magia. É um povo humilde, porém sábios e experientes feiticeiros.
    São originários do povo da costa, do Congo, de Angola, de Guiné, de Luanda e de Bengala. É um povo muito sofrido, portanto se quisermos conquistar sua admiração e confiança, devemos tratá-los com muito carinho, pois em sua vida terrena já sofreram muito com a escravidão.
    Embora pareçam alegres e divertidos em suas manifestações são realmente um povo sofrido.
    SEU ACHÉ: 9 ou 13
    DIA DA SEMANA: Segunda-feira
    DOMÍNIO: dominam o poder da feitiçaria, da magia, da sabedoria, consolam os aflitos, e valorizam o sofrimento humano.
    COR: branco, vermelho e preto: povo de Luanda
    Roxo com azul claro: Povo da costa
    Branco e preto: povo do Congo, da Guiné e de Bengala
    Branco e preto e às vezes vermelho: (=roxo) Povo de Angola
    Roxo: povo de Moçambique
    SAUDAÇÃO: Salve Preto Velho! Sarava...!
    BEBIDAS: cachaça, cachaça com mel, cachaça com suco de frutas, vinho, café preto
    Sua homenagem é feita no dia 13 de maio.
    Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yorimá:
    PAI GUINÉ representante da vibração espiritual
    Pai Tomé intermediário para Oxalá
    Pai Joaquim intermediário para Oxossi
    Pai Benedito intermediário para Ogum
    Vovó Maria Conga intermediária para Xangô
    Pai Congo D'aruanda intermediário para Yori
    Pai Arruda intermediário para Yemanjá
    EXUS COSMICOS DE PRETOS VELHOS: EXU PINGA FOGO
    Exu Pinga fogo
    Exu Brasa
    Exu Come-fogo
    Exu alebá
    Exu Bará
    Exu do Lodo
    Exu Caveira

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  20. AS SETE LINHAS

    Para entender um pouco mais a Umbanda devemos conhecer as linhas ou vibrações. Uma linha ou vibração, equivale a um grande exército de espíritos que rendem obediência a um "Chefe". Este "Chefe" representa para nós um Orixá e cabe a ele uma grande missão no espaço.

    Vejamos quais são as Sete Linhas da Umbanda:

    1. Linha De Oxalá ( Ou Orixalá )
    2. Linha De Yemanjá
    3. Linha De Xangô
    4. Linha De Ogum
    5. Linha De Oxossi
    6. Linha De Yori (Ibeiji)
    7. Linha De Yorimá (Almas)
    Estes nomes são sagrados e ancestrais e nomeiam os sete Orixás Maiores da Umbanda.
    Estes Orixás Planetários são os sete espíritos mais elevados do planeta, e nunca encarnaram aqui.
    Os Orixás Maiores não incorporam, eles têm funções de governo planetário. Cada um deles estende suas vibrações e ordenações a mais sete entidades denominadas Orixás Menores e estas, cada uma para mais sete inferiores e assim por diante.

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  21. INHAS, LEGIÕES E FALANGES

    Cada linha compõe-se de sete legiões, tendo cada legião o seu chefe. Cada legião divide-se em sete grandes falanges, que por sua vez também tem um chefe e cada falange divide-se em sete sub-falanges e assim por diante, obedecendo a um critério lógico.

    Agora apresentaremos as linhas e seus Orixás com os seus respectivos chefes de legiões.
    1 - Linha de Oxalá
    Essa linha representa o princípio, o incriado, o reflexo de Deus, o verbo solar. É a luz refletida que coordena as demais vibrações. As entidades dessa linha falam calmo, compassado e se expressam sempre com elevação. Seus pontos cantados são verdadeiras invocações de grande misticismo, dificilmente escutados hoje em dia, pois é raro assumirem uma "Chefia de Cabeça".
    2 - Linha de Iemanjá
    Essa linha é também conhecida como Povo d'Água. Iemanjá significa a energia geradora, a divina mãe do universo, o eterno feminino, a divina mãe na Umbanda. As entidades dessa linha gostam de trabalhar com água salgada ou do mar, fixando vibrações, de maneira serena. Seus pontos cantados têm um ritmo muito bonito, falando sempre no mar e em Orixás da dita linha.
    3 - Linha de Xangõ
    Xangô é o Orixá que coordena toda lei Kármica, é o dirigente das almas, o Senhor da balança universal, que afere nosso estado espiritual. Resumindo, Xangô é o Orixá da Justiça. Seus pontos cantados são sérias invocações de imagens fortes e nos levam sempre aos seus sítios vibracionais como as montanhas, pedreiras e cachoeiras.
    4 - Linha de Ogum
    A vibração de Ogum é o fogo da salvação ou da glória, o mediador de choques conseqüentes do karma. É a linha das demandas da fé, das aflições, das lutas e batalhas da vida. É a divindade que, no sentido místico, protege os guerreiros. Os Caboclos de Ogum gostam de andar de um lado para outro e falam de maneira forte, vibrante e em suas atitudes demonstram vivacidade. Suas preces cantadas traduzem invocações para a luta da fé, demandas, batalhas, etc.
    Ogunhê!
    Fundamentos:Senhor deus da guerra, dono do trabalho porque possui todas as ferramentas como seus símbolos. Dono do ferro e do aço. É dono do obé (faca) e por isso vem logo após o Bará, pois sem as facas que lhe pertencem não seriam possíveis os sacrifícios. Seu dia da semana á quinta-feira ou terça, sua conta é 7, 14 e 21 e sua cor é verde e vermelho ou azul escuro, verde e branco. Sua saudação é: Ogunhê.
    Os filhos de Ogum possuem um temperamento um tanto violento, são impulsivos, briguentos e custam a perdoar ofenças.Não são muitos exigentes na comida, no vestir, nem tampouco na moradia, com raras exceções. São amigos, camaradas, porém estão sempre envolvidos em demandas; divertidos, despertam interesses nas mulheres e têm seguidos relacionamentos sexuais, mas não se fixam muito a uma só pessoa.
    5 - Linha de Oxossi
    A vibração de Oxossi significa ação envolvente ou circular dos viventes da Terra, ou seja, o caçador de almas, que atende na doutrina e na catequese. Suas entidades falam de maneira serena e seus passes são calmos, assim como seus conselhos e trabalhos. Seus pontos cantados traduzem beleza nas imagens e na música e geralmente são invocações às forças da espiritualidade e da natureza, principalmente as matas
    6 - Linha de Yori
    Essas entidades, altamente evoluídas, externam pelos seus cavalos, maneiras e vozes infantis de modo sereno, às vezes um pouco vivas. Quando no plano de protetores, gostam de sentar no chão e comer coisas doces, mas sem desmandos. Seus pontos cantados são melodias alegres e algumas vezes tristes, falando muito em Papai e Mamãe de céu e em mantos sagrados.
    7 - Linha de Yorimá
    Também chamada de Linha das Almas, essa linha é composta dos primeiros espíritos que foram ordenados a combater o mal em todas as suas manifestações. São os Orixás Velhos, verdadeiros magos que velando suas formas kármicas, revestem-se das roupagens de Pretos-Velhos ensinando e praticando as verdadeiras "mirongas". Eles são a doutrina, a filosofia, o mestrado da magia, em fundamentos e ensinamentos. Geralmente gostam de trabalhar e consultar sentados, fumando cachimbo, sempre numa ação de fixação e eliminação através de sua fumaça.
    Seus fluídos são fortes, porque fazem questão de "pegar bem" o aparelho e o cansam muito, principalmente pela parte dos membros inferiores, conservando-o sempre curvo. Falam compassado e pensam bem no que dizem. Raríssimos os que assumem a Chefia de Cabeça, auxiliares dos outros "Guias"- o seu braço direito. Os pontos cantados nos revelam uma melodia tristonha e um rítmo mais compassado, dolente, melancólico, traduzindo verdadeiras preces de humildade.

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  22. Creio em Deus, Onipotente e Supremo; Creio nos Orixás e nos Espíritos Divinos que nos trouxeram para a Vida por Vontade de Deus. Creio nas Falanges Espirituais, orientando os homens na vida terrena; Creio na reencarnação das almas e na Justiça divina, segundo a Lei do Retorno; Creio na comunicação dos Guias Espirituais, encaminhando-nos para a Caridade e a prática do Bem; Creio na invocação, na Prece e na Oferenda, como atos de fé e Creio na Umbanda, como religião redentora, capaz de nos levar pelo caminho da evolução até o nosso Pai Oxalá.
    Que assim seja!

    Oração dos Médiuns
    Senhor fazei de mim um templo onde tu reinas.
    E em tua gloria, de luz , de paz e de harmonia.
    Desdobra tuas benções sobre a terra .
    Abranda os corações dos que tem ódio,
    E seca a lágrima triste de quem chora.

    E daí-nos tua luz, Senhor, para que nós sejamos;
    A iniquidade e a dor que em nós se aninha,
    E daí-nos força e amor para torná-las em pétalas
    De luz pelo nosso caminho

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